儒家：创始人孔子，他的所提倡的社会规范思想是礼，其核心是仁；孟子是孔子之道的忠实捍卫者，他提出了性善论，包括仁、义、礼、智四个善端；而荀子则主张人性恶，认为人的恶性本身是无法根本改变的，但是可以用“伪”来抑制人的恶性而使之归于善；荀子和孟子的人性论是截然不同的，但是他们都是对孔子“性相近，习相远”之人性论的发展补充；
法家：集大成者韩非，他支持性恶论，提出人际关系的本质是“自力自为”，与孔子的“克己复礼”相反，韩非提倡“不期修古”并且要“不法常可，论世之事，因为之备”，以法用人、以法制定社会契约的法制社会；
法家不重“义”而重“利”，推行以法治利的管理方式。法家讲的“利”主要是政治功利及附丽于政治体制的经济实利。法家认为，只有发展经济，才能使国强民富，天下太平；
而要达到国强民富的目的，就必须“明法审令”，实行法制，以法为师，以法为本，以法为教。法家主张以法令规定经济关系中的主体责任和权利义务，并通过法令的强制性调控来实现物质利益的分配。儒家重视用伦理道德统摄、主导经济利益，主张合义之利则取之，悖义之利则舍之。在儒家看来，以利害义、见利忘义是道德人格的毁灭。在义利之间发生矛盾，鱼与熊掌不可兼得时，就要为义而舍利，牺牲利益以至生命；
这种“义以为上”、“义然后取”、“以义制利”的义利观，已超出了经济学意义上的利益关系范畴，而是从社会伦理学意义上来看待利益关系，注重社会稳定、群体和谐、人伦秩序及人格境界。
道家：创始人老子，他主张寡欲、无知、知足，并提出“无为”的思想，庄子继承老子的思想，提倡“以不治治天下”并且要“任其自然”，他沿着老子的社会理想进一步推进，提出了一个与禽兽杂居、不对自然进行任何改造、人类没有私心和欲望、无须任何社会规范“乌托邦”社会；
五体启示录认为，道家的思想更多地体现了隐逸者的心态，以自然无为、清静自正的思想和行为为根本宗旨，漠视、甚至鄙视世俗功利，主张放弃名利，远离物欲，在原始状态中逍遥自在、淳朴自然地生活。从这种理想境界出发，道家反对贵货敛财、奢侈享乐，也反对抽象的仁义说教；
可见，道家既不要空泛的“义”，也不要不符合大道的“利”。道家的义利观实质是一种超越世俗、超越功利的义利观。从长期效应看，道家的这种超越义利观确有独到之处，它包含了深刻的人类学和生态学内涵；
人的消费欲望是没有止境的，欲望造成了人心的焦虑、躁裂和愤懑；更何况，“积极”地征服自然，带来的结果是资源的锐减和生态的破坏。现实的问题迫使人们重新审视“自然无为”的深奥之义。
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